Yoga Tattva Upanishad

Semoga Dia melindungi kita; semoga Dia memelihara kita; Semoga kita bekerja bersama dengan energi yang besar, Semoga studi kita kuat dan efektif; Semoga kita tidak saling berselisih. Om! Biarlah ada Damai dalam diri saya! Biarlah ada Kedamaian di lingkungan saya! Biarlah ada Kedamaian dalam kekuatan yang bekerja pada saya!

1. Sekarang saya akan menjelaskan Yoga-Tattva (Kebenaran Yoga) untuk kepentingan para Yogi yang terbebas dari segala dosa melalui pendengaran dan pembelajarannya.

2.   Purusha tertinggi yang disebut Wisnu, yang merupakan Yogin agung, makhluk agung dan Tapasvin agung, dipandang sebagai pelita di jalan kebenaran.

3.   Kakek (Brahma) setelah memberi hormat kepada Penguasa alam semesta dan telah memberikan hormat kepada-Nya, bertanya kepada-Nya: "Berdoalah, jelaskan kepada kami kebenaran Yoga yang termasuk di dalamnya delapan orang yang tunduk."

4.   Yang mana Hrisikesha (Penguasa indra atau Wisnu) menjawab sebagai berikut: “Dengarkan. Saya akan menjelaskan kebenarannya. Semua jiwa tenggelam dalam kebahagiaan dan kesedihan melalui jerat Maya.

5-6. Kaivalya, singgasana tertinggi, adalah jalan yang memberi mereka kebebasan, yang menghancurkan jerat Maya, yang merupakan penghancur kelahiran, usia tua dan penyakit dan yang memungkinkan seseorang mengatasi kematian. Tidak ada jalan lain menuju keselamatan. Mereka yang mengitari jaring Shastra ditipu oleh pengetahuan itu.

7.   Bahkan tidak mungkin bagi para Deva untuk menggambarkan keadaan yang tak terlukiskan itu. Bagaimana bisa yang bersinar sendiri diterangi oleh Shastra?

8.   Itu hanya yang tanpa bagian dan noda dan yang diam di luar semua dan bebas dari pembusukan menjadi Jiva (diri) karena hasil dari kebajikan dan dosa masa lalu.

9.   Bagaimanakah yang merupakan kedudukan Paramatman, yang abadi dan diatas keadaan segala sesuatu yang ada dan berbentuk kebijaksanaan dan tanpa noda mencapai keadaan Jiva?

10. Sebuah gelembung muncul didalamnya seperti didalam air dan didalamnya (gelembung) muncul Ahankara. Untuk itu muncul bola (tubuh) yang terbuat dari lima (elemen) dan diikat oleh Dhatus.

11. Ketahuilah bahwa menjadi Jiva yang diasosiasikan dengan kebahagiaan dan kesengsaraan dan karenanya istilah Jiva diterapkan pada Paramatman yang murni.

12-13. Bahwa Jiva dianggap sebagai Kevala (sendirian) yang terbebas dari noda nafsu, kemarahan, ketakutan, delusi, keserakahan, kesombongan, nafsu, kelahiran, kematian, kekikiran, pingsan, pusing, lapar, haus, ambisi, malu, ketakutan, pembakaran hati, kesedihan dan kegembiraan.

14. Jadi saya akan memberi tahu Anda cara menghancurkan dosa. Bagaimana mungkin Jnana mampu memberikan Moksha tanpa Yoga?

15. Dan bahkan Yoga menjadi tidak berdaya dalam (mengamankan) Moksha ketika tidak ada Jnana. Jadi calon setelah emansipasi harus berlatih baik Yoga maupun Jnana.

16. Siklus kelahiran dan kematian hanya datang melalui Jnana dan lenyap hanya melalui Jnana. Jnana sendiri awalnya. Itu harus dikenal sebagai satu-satunya sarana (keselamatan).

17-18(a). Itu adalah Jnana yang melaluinya seseorang mengenali (dalam dirinya sendiri) sifat sejati Kaivalya sebagai tempat duduk tertinggi, tanpa noda, tanpa bagian dan sifat Sachchidananda tanpa kelahiran, keberadaan dan kematian dan tanpa gerak dan Jnana.

18(b)-19. Sekarang saya akan melanjutkan untuk menjelaskan Yoga kepada Anda: Yoga dibagi menjadi banyak jenis karena tindakannya: (yaitu,) Mantra-Yoga, Laya-Yoga, Hatha-Yoga dan Raja-Yoga.

20. Ada empat keadaan umum untuk semua ini: (yaitu,) Arambha, Ghata, Parichaya dan Nishpatti.

21. Oh Brahma, aku akan menjelaskannya kepadamu. Dengarkan dengan penuh perhatian. Seseorang harus mempraktikkan Mantra bersama dengan Matrikasnya (intonasi suara yang tepat) dan yang lainnya selama dua belas tahun;

22. Kemudian dia secara bertahap memperoleh kebijaksanaan bersama dengan Siddhi, (seperti) Anima, dll. Orang dengan kecerdasan lemah yang paling tidak memenuhi syarat untuk berlatih Yoga ini.

23-24(a). Laya-Yoga (kedua) cenderung kearah penyerapan Chitta dan dijelaskan dalam banyak cara; (salah satunya adalah) – seseorang harus merenungkan Tuhan yang tanpa bagian (bahkan) saat berjalan, duduk, tidur, atau makan. Ini disebut Laya-Yoga.

24(b)-25. Sekarang dengarkan (deskripsi dari) Hatha-Yoga. Yoga ini dikatakan memiliki delapan kepatuhan, Yama (kesabaran), Niyama (ketaatan agama), Asana (postur), Pranayama (penahanan nafas), Pratyahara (penaklukan indera), Dharana (konsentrasi), Dhyana, perenungan pada Hari di tengah alis dan Samadhi yaitu keadaan kesetaraan.

26-27. Maha-Mudra, Maha-Bandha dan Khechari, Jalandhara, Uddiyana dan Mula-Bandha, mengucapkan Pranava (OM) tanpa jeda untuk waktu yang lama dan mendengar pemaparan kebenaran tertinggi, Vajroli, Amaroli dan Sahajoli, yang membentuk tiga serangkai – semuanya ini secara terpisah saya akan memberikan gambaran yang benar.

28-29(a). Wahai seorang (Brahma) bermuka empat, diantara (kewajiban) Yama makan secukupnya – dan bukan yang lain – merupakan faktor utama; dan non-cedera adalah yang paling penting di Niyama.

29(b). (Postur utama adalah) empat (yaitu,) Siddha, Padma, Simha dan Bhadra.

30-31. Selama tahap-tahap awal latihan, rintangan-rintangan berikut terjadi, wahai yang bermuka empat, (yaitu,) kemalasan, omong kosong, pergaulan dengan karakter buruk, perolehan Mantra, dll., bermain dengan logam (alkimia) dan wanita, dll. ., dan fatamorgana. Seorang bijak setelah mengetahui hal ini harus meninggalkannya dengan kekuatan kebajikannya.

32. Kemudian mengambil sikap Padma, ia harus berlatih Pranayama. Dia harus mendirikan vihara yang indah dengan bukaan yang sangat kecil dan tanpa celah.

33. Itu harus direkatkan dengan baik dengan kotoran sapi atau dengan semen putih. Itu harus dibebaskan dengan hati-hati dari serangga, nyamuk dan kutu.

34. Harus disapu dengan baik setiap hari dengan sapu. Itu harus diharumkan dengan bau yang enak; dan resin harum harus terbakar didalamnya.

35-36(a). Setelah duduk tidak terlalu tinggi atau terlalu rendah diatas sehelai kain, kulit rusa dan rumput Kusa terhampar, satu diatas yang lain, orang bijak harus mengambil sikap Padma dan menjaga tubuhnya tegak dan tangannya terlipat dengan hormat, harus memberi hormat kepada tuannya. dewa pelindung.

36(b)-40. Kemudian menutup lubang hidung kanan dengan ibu jari kanannya, ia harus secara bertahap menarik udara melalui lubang hidung kiri. Setelah menahannya selama mungkin, dia harus mengeluarkannya lagi melalui lubang hidung kanan secara perlahan dan tidak terlalu cepat. Kemudian mengisi perut melalui lubang hidung kanan, dia harus menahannya selama dia bisa dan kemudian mengeluarkannya melalui lubang hidung kiri. Menarik udara melalui lubang hidung yang dengannya dia mengeluarkan, dia harus melanjutkan ini dalam urutan yang tidak terputus. Waktu yang dibutuhkan untuk membuat putaran lutut dengan telapak tangan, tidak terlalu lambat atau cepat dan menjentikkan jari satu kali disebut matra.

41-44. Menarik udara melalui lubang hidung kiri selama sekitar enam belas Matras dan menahannya (di dalam) selama sekitar enam puluh empat Matras, seseorang harus mengeluarkannya lagi melalui lubang hidung kanan selama sekitar tiga puluh dua Matras. Sekali lagi isi lubang hidung kanan seperti sebelumnya (dan lanjutkan sisanya). Latihlah penghentian napas empat kali sehari (yaitu,) saat matahari terbit, tengah hari, matahari terbenam, dan tengah malam, hingga tercapai delapan puluh (waktu). Dengan latihan terus-menerus selama sekitar tiga bulan, pemurnian Nadi terjadi. Ketika Nadi telah dimurnikan, tanda-tanda eksternal tertentu muncul pada tubuh Yogin.

45-46(a). Saya akan melanjutkan untuk menggambarkan mereka. (Mereka adalah) ringannya tubuh, kecemerlangan kulit, peningkatan api lambung, kelangsingan tubuh dan bersama dengan ini, tidak adanya kegelisahan dalam tubuh.

46(b)-49. Mahir dalam Yoga harus meninggalkan makanan yang merugikan praktek Yoga. Dia harus melepaskan garam, mustard; sayuran asam, panas, pedas atau pahit; asafoetida, dll., pemujaan api, wanita, berjalan, mandi saat matahari terbit, kurus tubuh dengan puasa, dll. Selama tahap awal praktik, makanan susu dan ghee ditahbiskan; Selain itu makanan yang terdiri dari gandum, kacang hijau dan beras merah dikatakan mendukung kemajuan. Kemudian dia akan dapat mempertahankan nafasnya selama yang dia suka.

50-53. Dengan demikian menahan nafas selama yang dia suka, Kevala Kumbhaka (penghentian nafas tanpa inspirasi dan kedaluwarsa) tercapai. Ketika Kevala Kumbhaka dicapai oleh seseorang dan dengan demikian kedaluwarsa dan inspirasi ditiadakan, tidak ada yang tidak dapat dicapai di tiga dunia baginya. Di awal (latihannya), keringat dikeluarkan; dia harus menghapusnya. Bahkan setelah itu, karena menahan napas, orang yang mempraktikkannya tetap mengeluarkan dahak. Kemudian dengan latihan Dharana yang meningkat, keringat akan muncul.

54. Bagaikan katak yang bergerak dengan lompatan, demikian pula Yogi yang duduk dalam postur Padma bergerak di bumi. Dengan peningkatan latihan (lebih lanjut), dia mampu bangkit dari tanah.

55. Ia, sambil duduk dalam posisi Padma, melayang. Di sana muncul kekuatan untuk melakukan prestasi luar biasa.

56. Dia melakukan (atau seharusnya) tidak mengungkapkan kepada orang lain prestasi kekuatan besarnya (di jalan). Setiap rasa sakit kecil atau besar, tidak mempengaruhi Yogin.

57. Kemudian ekskresi dan tidur berkurang; air mata, reum di mata, aliran ludah, keringat dan bau mulut tidak muncul dalam dirinya.

58-60. Dengan latihan lebih lanjut, dia memperoleh kekuatan besar yang dengannya dia mencapai Bhuchara Siddhi, yang memungkinkan dia untuk mengendalikan semua makhluk yang menginjak bumi ini; harimau, Sarabha (hewan berkaki delapan), gajah, dengan banteng atau singa mati karena dipukul oleh telapak tangan Yogi. Dia menjadi secantik dewa cinta itu sendiri.

61-62. Semua wanita yang terpikat dengan kecantikannya akan berhasrat untuk bersetubuh dengannya. Jika dia menjaga hubungan, kejantanannya akan hilang; maka dengan meninggalkan semua persetubuhan dengan wanita, ia harus melanjutkan latihannya dengan tekun. Dengan mengawetkan air mani, bau harum menyebar ke seluruh tubuh Yogi.

63. Kemudian duduk di tempat terpencil, dia harus mengulang Pranava (OM) dengan tiga Pluta-Matra (atau intonasi panjang) untuk menghancurkan dosa-dosanya yang dulu.

64. Mantra, Pranava (OM) menghancurkan semua rintangan dan semua dosa. Dengan berlatih demikian ia mencapai keadaan Arambha (permulaan atau pertama).

65-66. Kemudian mengikuti Ghata (Keadaan kedua) – yang diperoleh dengan terus-menerus melatih penekanan nafas. Ketika penyatuan sempurna terjadi antara Prana dan Apana, Manas dan Buddhi, atau Jivatma dan Paramatman tanpa pertentangan, itu disebut keadaan Ghata. Saya akan menjelaskan tanda-tandanya.

67. Dia sekarang hanya boleh berlatih sekitar seperempat dari waktu yang ditentukan untuk latihan sebelumnya. Siang dan malam, biarkan dia berlatih hanya untuk Yama (3 jam).

68-69(a). Biarkan dia berlatih Kevala Kumbhaka sekali sehari. Menarik sepenuhnya organ-organ dari objek-objek indera selama penghentian nafas disebut Pratyahara.

69(b). Apapun yang dia lihat dengan matanya, biarkan dia menganggapnya sebagai Atman.

70. Apapun yang dia dengar dengan telinganya, anggaplah dia sebagai Atman. Apapun yang dia cium dengan hidungnya, anggaplah dia sebagai Atman.

71. Apapun yang dia rasakan dengan lidahnya, anggaplah dia sebagai Atman. Apapun yang Yogin sentuh dengan kulitnya, biarlah dia menganggapnya sebagai Atman.

72. Dengan demikian, Yogin harus memuaskan organ inderanya selama satu periode setiap hari dengan usaha keras.

73-74. Kemudian berbagai kekuatan luar biasa dicapai oleh Yogin, seperti kewaskitaan, penonton waskita, kemampuan untuk memindahkan dirinya ke jarak yang jauh dalam sekejap, kekuatan ucapan yang luar biasa, kemampuan untuk mengambil bentuk apapun, kemampuan untuk menjadi tidak terlihat dan transmutasi besi menjadi emas ketika yang pertama diolesi dengan ekskresinya.

75-76. Yogin yang terus berlatih Yoga itu memperoleh kekuatan untuk melayang. Kemudian Yogi yang bijak harus berpikir bahwa kekuatan ini adalah penghalang besar untuk pencapaian Yoga dan karena itu dia tidak boleh bergembira didalamnya. Raja Yogi tidak boleh menggunakan kekuatannya di hadapan siapapun.

77. Dia harus hidup di dunia sebagai orang bodoh, idiot atau orang tuli, untuk menyembunyikan kekuatannya.

78-79. Murid-muridnya, tanpa ragu, akan memintanya untuk menunjukkan kekuatannya untuk memuaskan keinginan mereka sendiri. Orang yang secara aktif terlibat dalam kewajibannya lupa berlatih (Yoga); jadi dia harus berlatih Yoga siang dan malam tanpa melupakan kata-kata Guru. Demikianlah melewati keadaan Ghata kepada orang yang terus-menerus terlibat dalam latihan Yoga.

80. Kepada seseorang tidak ada yang diperoleh dari pergaulan yang tidak berguna, karena dengan demikian dia tidak berlatih Yoga. Jadi seseorang harus berlatih Yoga dengan susah payah.

81-83(a). Kemudian dengan latihan terus-menerus ini diperoleh keadaan Parichaya (keadaan ketiga). Vayu (atau nafas) melalui latihan yang berat menembus bersama Agni Kundalini melalui pikiran dan memasuki Susumna tanpa gangguan. Ketika Chitta seseorang memasuki Susumna bersama dengan Prana, ia mencapai tempat duduk yang tinggi (mungkin kepala) bersama dengan Prana.

83(b). Ada lima elemen: Prithvi, Apas, Agni, Vayu dan Akasa.

84-87(a). Pada tubuh dari lima unsur, terdapat Dharana beruas lima. Dari kaki hingga lutut dikatakan sebagai wilayah Prithvi, berbentuk empat sisi, berwarna kuning dan memiliki Varna (atau huruf) 'La'. Membawa nafas dengan huruf 'La' sepanjang wilayah bumi (yaitu, dari kaki ke lutut) dan merenungkan Brahma dengan empat wajah dan empat mulut dan berwarna emas, seseorang harus melakukan Dharana disana untuk jangka waktu dua jam. Dia kemudian mencapai penguasaan atas bumi. Kematian tidak mengganggunya, karena dia telah menguasai unsur tanah.

87(b)-90. Wilayah Apas dikatakan memanjang dari lutut hingga anus. Apas berbentuk setengah bulan dan berwarna putih serta memiliki huruf 'Va' untuk huruf Bija (biji). Sambil membawa nafas dengan huruf 'Va' sepanjang daerah Apas, ia harus merenungkan Dewa Narayana yang memiliki empat lengan dan kepala bermahkota, berwarna kristal murni, berpakaian jingga dan tidak lapuk; dan mempraktikkan Dharana di sana selama dua jam, ia terbebas dari segala dosa. Maka tidak ada rasa takut baginya dari air dan dia tidak menemui ajalnya didalam air.

91. Dari anus ke jantung dikatakan wilayah Agni. Agni berbentuk segitiga, berwarna merah dan memiliki huruf 'Ra' untuk bijinya (Bija).

92-93(a). Mengangkat nafas yang dibuat gemerlap melalui huruf 'Ra' di sepanjang wilayah api, dia harus merenungkan Rudra, yang memiliki tiga mata, yang mengabulkan semua keinginan, yang berwarna matahari tengah hari, yang dipulas dengan suci. abu dan yang berwajah senang.

93(b)-94(a). Berlatih Dharana disana selama dua jam, dia tidak terbakar oleh api meskipun tubuhnya masuk ke dalam lubang api.

94(b)-96. Dari hati ke tengah alis dikatakan ke wilayah Vayu. Vayu berbentuk segi enam, berwarna hitam dan bersinar dengan huruf 'Ya'. Membawa nafas sepanjang wilayah Vayu, dia harus merenungkan Ishvara, Yang Mahatahu, sebagai pemilik wajah di semua sisi; dan mempraktikkan Dharana di sana selama dua jam, dia memasuki Vayu dan kemudian Akasa.

97-98(a). Yogin tidak menemui ajalnya karena ketakutan akan Vayu. Dari tengah alis hingga puncak kepala dikatakan sebagai wilayah Akasa, berbentuk lingkaran, berwarna berasap dan bersinar dengan huruf 'Ha'.

98(b)-101(a). Mengangkat nafas sepanjang wilayah Akasa, ia harus merenungkan Sadashiva dengan cara berikut, sebagai menghasilkan kebahagiaan, sebagai bentuk Bindu, sebagai Deva agung, sebagai memiliki bentuk Akasa, bersinar seperti kristal murni, seperti mengenakan bulan sabit yang terbit diatas kepalanya, seperti memiliki lima wajah, sepuluh tangan dan tiga mata, sebagai wajah yang senang, sebagai bersenjatakan semua senjata, sebagai dihiasi dengan segala perhiasan, sebagai memiliki setengah Uma (dewi) tubuhnya, sebagai siap untuk memberikan nikmat dan sebagai penyebab dari semua penyebab.

101(b). Dengan mempraktikkan Dharana di wilayah Akasa, dia pasti memperoleh kekuatan melayang di Akasa (eter).

102. Di manapun dia tinggal, dia menikmati kebahagiaan tertinggi. Mahir dalam Yoga harus mempraktikkan lima Dharana ini.

103. Kemudian tubuhnya menjadi kuat dan dia tidak mengenal kematian. Orang yang berpikiran besar itu tidak mati bahkan selama banjir Brahma.

104-105. Kemudian dia harus berlatih Dharana selama enam Ghatikas (2 jam, 24 menit). Menahan nafas di (wilayah) Akasa dan merenungkan dewa yang mengabulkan keinginannya – ini dikatakan Saguna Dhyana yang mampu memberikan (Siddhi) Anima, dll. Seseorang yang terlibat dalam Nirguna Dhyana mencapai tingkat Samadhi .

106. Setidaknya dalam dua belas hari, ia mencapai tingkat Samadhi. Menahan nafasnya, orang bijak menjadi orang yang terbebaskan.

107. Samadhi adalah keadaan dimana Jivatman (diri yang lebih rendah) dan Paramatman (Diri yang lebih tinggi) tidak berbeda (atau setara). Jika ia ingin mengesampingkan tubuhnya, ia dapat melakukannya.

108-109(a). Dia akan terserap dalam Parabrahman dan tidak membutuhkan Utkranti (keluar atau keatas). Tetapi jika dia tidak menginginkannya dan jika tubuhnya disayanginya, dia tinggal di semua dunia dengan memiliki Siddhi Anima, dll.

109(b)-110. Terkadang dia menjadi Dewa dan hidup terhormat di Svarga; atau dia menjadi manusia atau Yaksha melalui kehendaknya. Ia juga bisa berwujud singa, macan, gajah atau kuda melalui kemauannya sendiri.

111. Seorang Yogi yang menjadi Tuhan Yang Agung dapat hidup selama yang dia suka. Perbedaannya hanya pada mode prosedur tetapi hasilnya sama.

112-115(a). Tempatkan tumit kiri ditekan pada Anus, regangkan kaki kanan dan pegang dengan kuat dengan kedua tangan. Tempatkan kepala di payudara dan hirup udara perlahan. Tahan napas selama Anda bisa dan kemudian perlahan-lahan buang napas. Setelah berlatih dengan kaki kiri, berlatihlah dengan kaki kanan. Tempatkan kaki yang diregangkan sebelumnya di atas paha. Ini adalah Maha-Bandha dan harus dipraktekkan di kedua sisi.

115(b)-117(a). Yogi yang duduk dalam Maha-Bandha dan setelah menghirup udara dengan pikiran penuh perhatian, harus menghentikan aliran Vayu (di dalam) melalui Mudra tenggorokan dan menempati kedua sisi (tenggorokan) dengan cepat. Ini disebut Mahavedha dan sering dipraktikkan oleh para Siddha.

117(b)-118(a). Dengan lidah ditusukkan ke dalam rongga bagian dalam kepala (atau tenggorokan) dan dengan mata tertuju pada titik di antara kedua alis, ini disebut Khechari-Mudra.

118(b)-119(a). Mengontraksikan otot-otot leher dan meletakkan kepala dengan kuat di dada, ini disebut Jalandhara (Bandha); dan merupakan singa bagi gajah maut.

119(b)-120(a). Bandha yang dengannya Prana terbang melalui Susumna disebut Uddiyana Bandha oleh para Yogin.

120(b)-121(a). Menekan penyembuhan dengan kuat ke anus, mengontrak anus dan menyusun Apana, ini disebut Yoni-Bandha.

121(b)-122(a). Melalui Mula-Bandha, Prana dan Apana serta nada dan Bindu bersatu dan memberikan keberhasilan dalam Yoga; tidak ada keraguan tentang ini.

122(b)-124(a). Yang berlatih dengan cara terbalik (atau di kedua sisi) yang menghancurkan semua penyakit, api lambung meningkat. Oleh karena itu seorang praktisi harus mengumpulkan perbekalan dalam jumlah besar, (karena) jika ia mengambil makanan dalam jumlah sedikit, api (dalam) akan membakar tubuhnya dalam sekejap.

124(b)-125. Pada hari pertama, dia harus berdiri di atas kepala dengan kaki terangkat sejenak. Dia harus meningkatkan periode ini secara bertahap setiap hari. Kerutan dan rambut beruban akan hilang dalam waktu tiga bulan.

126. Dia yang berlatih hanya selama periode Yama (dua puluh empat menit) setiap hari akan mengalahkan waktu. Dia yang mempraktikkan Vajroli menjadi seorang Yogin dan gudang semua Siddhi.

127-128. Jika Yoga Siddhi ingin dicapai, dia hanya memilikinya dalam jangkauannya. Dia tahu masa lalu dan masa depan dan pasti bergerak di udara. Dia yang meminum nektar dengan demikian menjadi abadi hari demi hari. Dia harus berlatih Vajroli setiap hari. Kemudian disebut Amaroli.

129-131(a). Kemudian dia memperoleh Raja-Yoga dan tentunya dia tidak menemui hambatan. Ketika seorang Yogin memenuhi tindakannya dengan Raja-Yoga, maka dia pasti mendapatkan diskriminasi dan ketidakpedulian terhadap objek. Wisnu, Yogin agung, pertapaan agung dan Purusha yang paling agung dipandang sebagai pelita di jalan kebenaran.

131(b)-134(a). Payudara yang darinya seseorang menyusu sebelumnya (dalam kelahiran sebelumnya) sekarang ia tekan (dalam cinta) dan memperoleh kenikmatan. Dia menikmati organ genital yang sama dari mana dia dilahirkan sebelumnya. Dia yang pernah menjadi ibunya sekarang akan menjadi istri dan dia yang sekarang menjadi istri adalah (atau akan) benar-benar menjadi ibu. Dia yang sekarang menjadi ayah akan menjadi anak lagi dan dia yang sekarang menjadi anak akan menjadi ayah lagi. Demikianlah ego dunia ini mengembara dalam rahim kelahiran dan kematian seperti ember di roda sumur dan menikmati dunia.

134(b)-136(a). Ada tiga dunia, tiga Veda, tiga Sandhya (pagi, siang dan malam), tiga Svaras (suara), tiga Agnis dan Guna, dan semua ini ditempatkan dalam tiga huruf (OM). Dia yang memahami apa yang tidak dapat dihancurkan dan merupakan arti dari tiga (OM) – olehnya semua dunia ini dirangkai. Ini adalah Kebenaran, kursi tertinggi.

136(b)-138(a). Seperti bau pada bunga, seperti ghee pada susu, seperti minyak pada biji jahe dan seperti emas pada kuarsa, demikianlah bunga teratai yang terletak didalam hati. Wajahnya menghadap kebawah dan batangnya keatas. Bindunya kebawah dan ditengahnya terletak Manas.

138(b)-139(a). Dengan huruf 'A', teratai menjadi mengembang; dengan huruf 'U', itu menjadi terbelah (atau terbuka). Dengan huruf 'M', diperoleh Nada; dan Ardha-Matra (setengah meter) adalah keheningan.

139(b)-140(a). Orang yang terlibat dalam Yoga memperoleh kursi tertinggi, yang seperti kristal murni, yang tanpa bagian dan yang menghancurkan segala dosa.

140(b)-141. Seperti seekor kura-kura menarik tangan dan kepalanya kedalam dirinya sendiri, demikian juga menarik udara dan mengeluarkannya melalui sembilan lubang tubuh, ia bernapas keatas dan kedepan.

142.    Seperti lampu dalam toples kedap udara yang tidak bergerak, sehingga terlihat tidak bergerak melalui proses Yoga didalam hati dan yang bebas dari kekacauan, setelah ditarik dari sembilan lubang, dikatakan sebagai Atman sendiri." Om! Semoga Dia melindungi kita; semoga Dia memelihara kita; Semoga kita bekerja bersama dengan energi yang besar, Semoga studi kita kuat dan efektif; Semoga kita tidak saling berselisih. Om! Biarlah ada Damai dalam diri saya! Biarlah ada Kedamaian di lingkungan saya! Biarlah ada Kedamaian dalam kekuatan yang bekerja pada saya! Di sinilah berakhir Yogatattva Upanishad milik Krishna-Yajur-Veda.