Pertanyaan: Dalam pembicaraan kemarin, Engkau mengatakan bahwa si pencari pertama-tama harus memikirkan tentang penerimaan akan dirinya sendiri dan tidak harus mengemis dari pintu ke pintu. Tetapi makna dari sadhaka adalah bahwa ada rintangan di jalur pertumbuhan spiritualnya. Dia tidak tahu bagaimana menjadi reseptif. Apakah sangat sulit untuk memenuhi panduan yang tepat?
OSHO:
Mencari dan bertanya adalah dua hal yang berbeda. Sebenarnya, hanya dia yang tidak ingin mencari yang bertanya. Mencari dan bertanya bukanlah satu dan sama; sebaliknya, keduanya saling bertentangan. Dia yang ingin menghindari mencari, bertanya. Proses pencarian dan proses mengemis sangat berbeda. Dalam meminta perhatian dipusatkan pada yang lain - pada pemberi; dalam mencari perhatian dipusatkan pada diri sendiri - pada penerima. Mengatakan bahwa ada hambatan dalam jalur pertumbuhan spiritual berarti ada hambatan dalam diri sang pencari. Jalannya juga terletak di dalam dan tidak terlalu sulit untuk memahami rintangan sendiri. Harus dijelaskan panjang lebar apa hambatannya dan bagaimana mereka bisa dihilangkan.
Kemarin aku bercerita tentang tujuh tubuh. Kita akan berbicara lebih rinci tentang ini agar menjadi jelas bagimu.
Karena ada tujuh tubuh, maka ada juga tujuh chakra, pusat energi, dan masing-masing chakra terhubung dengan cara khusus dengan tubuhnya yang sesuai. Cakra tubuh fisik adalah muladhara. Ini adalah chakra pertama dan memiliki koneksi integral dengan tubuh fisik. Cakra muladhara memiliki dua kemungkinan. Potensi pertamanya adalah yang alami yang diberikan kepada kita dengan kelahiran; kemungkinan lainnya diperoleh dengan meditasi.
Kemungkinan alami dasar chakra ini adalah dorongan seks dari tubuh fisik. Pertanyaan pertama yang muncul dalam pikiran pencari adalah apa yang harus dilakukan sehubungan dengan prinsip utama ini. Sekarang ada kemungkinan lain dari chakra ini, dan itu adalah brahmacharya, selibat (tidak berhubungan sex), yang dapat dicapai melalui meditasi. Seks adalah kemungkinan alami dan brahmacharya adalah transformasinya. Semakin banyak pikiran difokuskan dan dicengkeram oleh hasrat seksual, semakin sulit pula mencapai potensi tertinggi dari brahmacharya.
Sekarang ini berarti bahwa kita dapat memanfaatkan situasi yang diberikan kepada kita secara alami dengan dua cara. Kita dapat hidup dalam kondisi di mana alam menempatkan kita - tetapi kemudian proses pertumbuhan spiritual tidak dapat dimulai - atau kita mengubah keadaan ini. Satu-satunya bahaya di jalur transformasi adalah bahwa ada kemungkinan kita akan mulai bertarung dengan pusat alami kita. Apa bahaya nyata di jalan seorang pencari? Rintangan pertama adalah bahwa jika meditator hanya menuruti urutan alami dari hal-hal yang ia tidak dapat naik ke kemungkinan akhir dari tubuh fisiknya dan ia mandek di titik awal. Di satu sisi ada kebutuhan; di sisi lain ada pengekangan yang menyebabkan meditator untuk melawan dorongan seks. Pengekangan adalah hambatan di jalur meditasi. Ini adalah rintangan dari chakra pertama. Transformasi tidak dapat terjadi dengan penindasan.
Jika pengekangan adalah halangan, apa solusinya? Pemahaman (understanding) adalah yang akan menyelesaikan masalah ini. Transformasi terjadi di dalam ketika engkau mulai memahami seks. Ada alasan untuk ini. Semua elemen alam ada secara buta dan tidak sadar dalam diri kita. Jika kita menjadi sadar akan mereka, transformasi dimulai. Kesadaran adalah alkimia; kesadaran adalah alkimia yang mengubah mereka, mentranformasi mereka. Jika seseorang menjadi sadar akan hasrat seksualnya dengan perasaan dan pemahaman total, maka brahmacharya akan mulai lahir di dalam dirinya sebagai ganti seks. Kecuali seseorang mencapai brahmacharya di tubuh pertamanya, sulit untuk bekerja pada potensi pusat-pusat lainnya.
Tubuh kedua, seperti yang Aku katakan, adalah tubuh emosional atau eterik. Tubuh kedua terhubung ke chakra kedua - chakra swadhishthana. Ini juga memiliki dua kemungkinan. Pada dasarnya, potensi alaminya adalah ketakutan, kebencian, kemarahan, dan kekerasan. Semua ini adalah kondisi yang diperoleh dari potensi alami chakra swadhishthan. Jika seseorang mengalami stagnasi pada tubuh kedua, maka kondisi-kondisi transformasi yang bertolak belakang secara langsung - cinta, kasih sayang, keberanian, keramahan - tidak terjadi. Rintangan pada jalur meditator dalam chakra kedua adalah kebencian, kemarahan dan kekerasan, dan pertanyaannya adalah transformasi mereka.
Di sini juga terjadi kesalahan yang sama. Satu orang bisa melampiaskan kemarahannya; yang lain bisa menekan amarahnya. Seseorang bisa saja ketakutan; yang lain dapat menekan rasa takutnya dan menunjukkan keberanian. Tetapi keduanya tidak akan mengarah pada transformasi. Ketika ada rasa takut, itu harus diterima; tidak ada gunanya menyembunyikan atau menekannya. Jika ada kekerasan di dalam, tidak ada gunanya menutupinya dengan mantel tanpa kekerasan. Meneriakkan slogan-slogan tanpa kekerasan tidak akan membawa perubahan pada kondisi kekerasan yang ada di dalam dirinya. Itu tetap kekerasan. Itu adalah suatu kondisi yang diberikan kepada kita secara alami dalam tubuh kedua. Ini memiliki kegunaan seperti juga pada seks. Melalui hubungan seks saja tubuh fisik lain dapat dilahirkan. Sebelum satu tubuh fisik sirna, alam telah membuat ketentuan untuk kelahiran yang lain.
Ketakutan, kekerasan, kemarahan, semuanya diperlukan di tubuh kedua; kalau tidak manusia tidak bisa bertahan hidup, tidak bisa melindungi dirinya sendiri. Ketakutan melindunginya, kemarahan melibatkannya dalam perjuangan melawan orang lain dan kekerasan membantunya menyelamatkan diri dari kekerasan orang lain. Semua ini adalah kualitas tubuh kedua dan diperlukan untuk bertahan hidup, tetapi umumnya kita berhenti di sini dan tidak melangkah lebih jauh. Jika seseorang memahami sifat rasa takut, ia mencapai keadaan tanpa rasa takut, dan jika ia memahami sifat kekerasan, ia mencapai non-kekerasan. Demikian pula, dengan memahami kemarahan kita mengembangkan kualitas pengampunan.
Sebenarnya, kemarahan adalah satu sisi dari sekeping koin, pengampunan adalah sisi lainnya. Masing-masing bersembunyi di belakang yang lain - tetapi koin harus dibalik. Jika kita mengetahui satu sisi dari koin dengan sempurna, kita secara alami menjadi penasaran untuk mengetahui apa yang ada di sisi lain - dan koin itu berubah. Jika kita menyembunyikan koin dan berpura-pura tidak memiliki rasa takut, tidak ada kekerasan di dalam diri kita, kita tidak akan pernah bisa mengetahui rasa takut dan tanpa kekerasan. Dia yang menerima kehadiran rasa takut di dalam dirinya dan yang telah menyelidikinya sepenuhnya akan segera mencapai tempat di mana dia ingin mengetahui apa yang ada di balik rasa takut. Keingintahuannya akan mendorongnya untuk melihat sisi lain dari koin.
Saat dia membalikkannya dia menjadi tidak takut. Demikian pula, kekerasan akan berubah menjadi kasih sayang. Inilah potensi-potensi tubuh kedua. Dengan demikian, meditator harus membawa transformasi dalam kualitas yang diberikan kepadanya secara alami. Dan untuk ini tidak perlu berkeliling bertanya pada orang lain; kita harus terus mencari dan bertanya dalam diri sendiri. Kita semua tahu bahwa kemarahan dan ketakutan adalah penghalang - karena bagaimana seorang pengecut bisa mencari kebenaran? Dia akan pergi memohon kebenaran; dia akan berharap bahwa seseorang harus memberikannya kepadanya tanpa harus pergi ke daerah yang tidak dikenal.
-Osho
Tidak ada komentar:
Posting Komentar